Mehhikos 16. sajandil tehtud misjonitöö kohta on, nagu me kõik teame, suur bibliograafia. Kuid see tohutu kogu kannatab vaatamata suurele osale teadustööst ja ehtsast evangeelsest inspiratsioonist, mis iseloomustavad enamikku teoseid, piirangutest, mida vaevalt oleks olnud võimalik vältida: need on kirjutanud misjonärid ise.
Asjata otsiksime neis versiooni miljonitest Mehhiko põliselanikest, kes olid selle hiiglasliku ristiusustamise kampaania objektiks. Seega on igasugune "vaimse tagasivallutamise" rekonstrueerimine olemasolevate allikate põhjal alati osaline, kaasa arvatud see visand. Kuidas vaatasid esimesed misjonäride põlvkonnad enda tegevust? Mis olid motiivid, mis nende sõnul neid inspireerisid ja juhendasid? Vastuse leiab lepingutest ja arvamustest, mille nad kirjutasid kogu 16. sajandil ja kogu praeguse Mehhiko Vabariigi territooriumil. Neist on 20. sajandil tehtud mitmeid väärtuslikke tõlgendusuuringuid, mille hulgas paistavad silma Robert Ricardi (esmatrükk 1947), Pedro Borgese (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974) teosed. ), Daniel Ulloa (1977) ja Christien Duvergier (1993).
Tänu sellele rikkalikule kirjandusele pole sellised tegelased nagu Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga jt enamusele loetud mehhiklastest tundmatud. Sel põhjusel võtsin vastu otsuse esitada kaks paljudest tegelastest, kelle elu ja looming jäid varju, kuid mida tasub unustuse alt vabastada: augustiinlastest Guillermo de Santa María ja Dominikaani vend Pedro Lorenzo de la Nada. Enne neist rääkimist on aga mugav kokku võtta selle väga omapärase ettevõtmise põhiteljed, mis oli 16. sajandil evangelisatsioon.
Esimene punkt, milles kõik misjonärid olid üksmeelel, oli vajadus „... enne voorusepuude istutamist juureaed välja juurida ...”, nagu öeldi Dominikaani katekismuses. Igasugust kommet, mis ei leppinud ristiusuga, peeti usuvaenlaseks ja seetõttu võis see hävitada. Välja suremist iseloomustas selle jäikus ja avalik lavastus. Võib-olla oli kõige kuulsam juhtum piiskop Diego de Landa korraldatud pidulik tseremoonia Maní Yucatánis 12. juulil 1562. Seal karistati suurt hulka "ebajumalakummardamise" kuriteos süüdiolevaid inimesi ja paljusid ikka veel väga palju. suurim pühadest esemetest ja iidsetest koodeksitest, mis on visatud tohutu lõkke tulle.
Kui see kultuurilise „kaldkriips-haua-põletus” esimene etapp oli lõppenud, tuli pärismaalaste õpetus kristlikus usus ja hispaaniapärases koguduses, mis oli ainus eluviis, mida vallutajad pidasid tsiviliseeritud. See oli strateegiate kogum, mille Baja California jesuiitide misjonär määratles hiljem kui "kunsti kunsti". Sellel oli mitu sammu, alustades laiali elama harjunud põliselanike "vähendamisest linna". Indoktrineerimine viidi läbi müstilise visiooni põhjal, mis tuvastas misjonärid apostlitega ja põlisrahvaste kogudus varakristliku kogukonnaga. Kuna paljud täiskasvanud olid vastumeelsed, keskendusid juhised lastele ja noortele, kuna need olid nagu „puhas tahvel ja pehme vaha”, millele nende õpetajad said hõlpsasti kristlikke ideaale printida.
Ei tohiks unustada, et evangeliseerimine ei piirdunud rangelt religioossete küsimustega, vaid hõlmas kõiki elu tasandeid. See oli tõeline tsiviliseeriv töö, mille õppekeskusteks olid kõigi valitud kirikute ja kloostrikoolide aatriumid hoolikalt valitud noortegruppidele. Ükski käsitööline ega kunstiline ilming ei olnud sellele hiiglaslikule õppekampaaniale võõras: kirjad, muusika, laulmine, teater, maal, skulptuur, arhitektuur, põllumajandus, linnastumine, ühiskondlik korraldus, kaubandus jne. Tulemuseks oli kultuuriline ümberkujundamine, millele inimkonna ajaloos ei ole võrdsust, tänu saavutatud sügavusele ja lühikesele ajale.
Tasub rõhutada tõsiasja, et see oli misjonikirik, see tähendab, et see pole veel kindlalt paigaldatud ja samastunud koloniaalse süsteemiga. Vennastest polnud veel saanud külapreestreid ja rikaste valduste haldajaid. Need olid ikka nii vaimselt kui ka füüsiliselt väga liikuvad ajad. See oli Mehhiko esimese nõukogu aeg, kus seati kahtluse alla orjandus, sunnitöö, encomienda, räpane sõda indiaanlaste vastu, keda kutsuti barbariteks, ja muud praeguse aja põletavad probleemid. Eelnevalt kirjeldatud sotsiaal- ja kultuurisfääris asub ainsuse kasvu vendade esinemine, esimene augustiinlane, teine dominiiklane: Fray Guillermo de Santa María ja Fray Pedro Lorenzo de la Nada, kelle elulookirjeldusi esitame.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Toledo provintsi Talavera de la Reina põliselanikust pärit Fray Guillermo temperament oli äärmiselt rahutu. Tõenäoliselt õppis ta Salamanca ülikoolis enne või pärast augustiinlaste harjumuse võtmist Fray Francisco Asaldo nime all. Ta põgenes kloostrist, et asuda Uus-Hispaaniasse, kus ta pidi olema juba 1541. aastal, kuna ta osales Jalisco sõjas. Sel aastal võttis ta selle harjumuse uuesti kasutusele, nüüd Guillermo de Talavera nime all. Nagu ütleb tema ordu kroonik, „ei ole rahul sellega, et ta on tulnud Hispaaniast põgenikuna, põgenes ta ka uuesti sellest provintsist, naastes Hispaaniasse, kuid kuna Jumal oli määranud oma sulase hea asukoha, viis ta ta teist korda sellesse kuningriiki, et võib ta saavutada õnneliku lõpu, mis tal oli ”.
Tõepoolest, tagasi Mehhikos, umbes aastal 1547, muutis ta veel kord oma nime, nimetades end nüüd Fray Guillermo de Santa Maríaks. Ta pööras ka oma elu ümber: rahutult ja sihitult kõikumisest tegi ta viimase sammu enam kui kahekümne aasta pikkuse ministeeriumini, mis oli pühendatud tšichimeka indiaanlaste pöördumisele, sõjapiirilt, mis asus siis Michoacáni provintsist põhja pool. . Elades Huango kloostris, asutas ta 1555. aastal Pénjamo linna, kus kandideeris esmakordselt, mis oleks tema misjonistrateegia: moodustada segakülasid, kus elavad rahulikud tarascalased ja mässumeelsed chichimecad. Ta kordas sama skeemi, kui asutas San Francisco linna samanimelisse orgu, mitte kaugel San Felipe linnast, oma uuest elukohast Huango järel. Aastal 1580 kolis ta Chichimeca piirilt eemale, kui ta määrati Michoacáni Zirosto kloostri prioriks. Seal suri ta tõenäoliselt 1585. aastal, et mitte aegsasti olla tunnistajaks oma rahustustöö ebaõnnestumisele pooleldi redutseeritud tšitšimekate naasmise tõttu nende varem allutatud ellu.
Fray Guillermo jääb kõige paremini meelde 1574. aastal kirjutatud traktaadiga sõja õiguspärasuse probleemist, mille koloniaalvalitsus pidas tšichimekade vastu. Austus allumatu vastu viis Fray Guillermo lisama oma kirjutisse mitu lehekülge, mis olid pühendatud „nende tavadele ja eluviisile, et kui me paremini teame, näeksid nad ja mõistaksid nende vastu peetud sõja õiglust. ”, Nagu ta ütleb oma töö esimeses lõigus. Tõepoolest, meie augustiinlaste vend oli põhimõtteliselt nõus Hispaania pealetungiga barbarite indiaanlaste vastu, kuid mitte selle elluviimise viisiga, kuna see oli väga lähedal sellele, mida me praegu teame kui "räpast sõda" ”.
Selle lühiettekande lõpuks kirjeldab ta täielikku eetikapuudust, mis iseloomustas hispaanlaste käitumist suheldes mässumeelsete põhjaindiaanlastega: “rikkudes neile antud rahu ja andestuse lubadust suusõnaliselt ja et neile on lubatud kirjalikult, rikkudes rahus saabuvate suursaadikute puutumatust või varitsedes neid, pannes kristliku usundi söödaks ja käskides neil koguneda linnadesse, et seal vaikselt elada ja seal nad köidaksid, või paluda neil anda inimesi ja abi teiste indiaanlaste vastu ning andes end tabada neid, kes tulevad appi ja teevad neist orjad, mida kõike nad on teinud tšitšimekkade vastu ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Samadel aastatel, kuid Uus-Hispaania teises otsas, Tabasco ja Chiapase piirides, oli teine misjonär pühendunud ka sõjapiiril asuvate allumatute indiaanlaste vähendamisele. Fray Pedro Lorenzo, kes nimetas end tühjaks, oli Hispaaniast saabunud umbes 1560. aastal Guatemala kaudu. Pärast lühikest viibimist Ciudad Reali kloostris (praegune San Cristóbal de Las Casas) töötas ta koos mõne oma kaaslasega Los Zendalesi provintsis, piirkonnas, mis piirnes Lacandoni džungliga, mis oli siis mitme allumatu maia rahva territoorium. Chol ja Tzeltal rääkimas. Peagi ilmnes tal märke erakordsest misjonärist. Lisaks suurepärasele jutlustajale ja ebatavalisele "keelele" (ta valdas vähemalt nelja maia keelt) näitas ta erilist annet vähenduste arhitektina. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala ja Palenque võlgnevad talle oma vundamendi või vähemalt selle, mida peetakse nende lõplikuks struktureerimiseks.
Sama rahutu kui tema kolleeg Fray Guillermo, läks ta Guatemalas El Peténi ja Chiapase El Lacandóni mässumeelsete indiaanlaste otsimiseks, et veenda neid vahetama iseseisvus rahuliku elu vastu koloniaallinnas. See oli edukas Ocosingo oru algsete elanike Pochutlasega, kuid see ebaõnnestus Lacandonesi järeleandmatuse ja Itza asunduste kauguse tõttu. Teadmata põhjustel põgenes ta Ciudad Reali kloostrist ja kadus Tabascosse minnes džunglisse. Võimalik, et tema otsus oli seotud kokkuleppega, mille dominiiklaste provintsikapital tegi aastal 1558 Cobánis sõjalise sekkumise kasuks Lacandone vastu, kes mõrvasid mitu aega enne seda mitu venda. Sellest hetkest alates pidasid tema usuvennad Fray Pedrot "nende usule võõraks" ja tema nimi ei ilmunud ordu kroonikates.
Nii Püha inkvisitsiooni kui ka Guatemala Audiencia kohtud soovisid, kuid Zendale'i ja El Lacandóni indiaanlased kaitsesid Fray Pedro Palenque'i linna oma pastoraalse tegevuse keskuseks. Tal õnnestus veenda Yucatáni piiskop Diego de Landat oma headest kavatsustest ja tänu sellele frantsiskaani toetusele suutis ta jätkata oma evangeliseerimistööd, nüüd Tabasco provintsides Los Ríos ja Los Zahuatanes, mis kuuluvad Yucatáni kiriklikusse jurisdiktsiooni. Seal tekkisid tal taas tõsised probleemid, seekord tsiviilvõimuga, põliselanike kindlameelse kaitsmise pärast Hispaania taludes sunnitöö vastu. Tema nördimus jõudis süüdlaste ekskommunikatsioonini ja nõudis nende eeskujulikku karistamist inkvisitsioonilt, samalt asutuselt, kes teda paar aastat varem taga kiusas.
Nii imetlesid Tzeltali, Chole ja Chontali indiaanlased oma isikut, et pärast tema surma 1580. aastal hakkasid nad teda pühakuna austama. 18. sajandi lõpus kogus Yajalóni linna koguduse preester Fray Pedro Lorenzo kohta levinud suulise traditsiooni ja viis luuletust, mis tähistavad talle omistatud imesid: olles teinud kivist vedruallika, tabades seda koos oma staabiga ; mis on pidanud missat korraga kolmes erinevas kohas; muutnud halvasti saadud mündid veretilkadeks tiraani kohtuniku käes; jne. Kui Ameerika maadeavastaja John Lloyd Stephens külastas 1840. aastal Palenque'i, sai ta teada, et selle linna indiaanlased austasid jätkuvalt Püha Isa mälestust ja hoidsid oma kleiti endiselt püha reliikviana. Ta üritas seda näha, kuid indiaanlaste usaldamatuse tõttu: "Ma ei suutnud neid panna mulle õpetama," kirjutas ta aasta hiljem oma kuulsas raamatus Kesk-Ameerika, Chiapase ja Yucatani reisijuhtumid.
Guillermo de Santa María ja Pedro Lorenzo de la Nada on kaks Hispaania misjonäri, kes pühendasid oma elu parima sõjapiiril elanud allumatute indiaanlaste evangeliseerimisele, mis aastateks 1560-1580 piiras hispaanlaste koloniseeritud ruumi. põhjas ja lõunas. Samuti üritasid nad anda neile seda, mida teised misjonärid olid Mehhiko mägismaal põliselanikele pakkunud ja mida Vasco de Quiroga nimetas "tule ja leiva alamuks". Mälestus tema sünnitusest väärib päästmist 20. sajandi mehhiklaste jaoks. Olgu nii.
