Paar päeva varem oli noor printsess 6 Mono Ñu Ñuu koos paari preestriga lahkunud Añute ehk Xaltepeci kuningriigist, et minna Mictlantongos asuvasse surmatempli oraaklisse.
Seal jäi ta elama koos oma kaitsja, suure preestrinna 9 Hierba Q Cuañe'iga, kes algatas ta kunsti visata maisiterad saatuse lugemiseks ja saada seeläbi ennustajaks või õnne preestrinnaks, dzehe dzutu noño. Samuti õpetas ta jälgima tähtede tähti ja kalendrite toimimist, aja ja ruumi suhet ning viisi, kuidas jumalate jumalikud energiad neis jaotuvad. Ta tegi seda skeemi kaudu, mis eraldab ülaltoodud maailma, taeva või Andevui vahetasandist, maast või Andayust, kus elavad inimesed, ja allpool olevast tasandist, allilmast või Andayast.
Nii kujutati mägedest ja küngastest, orgudest ja tasandikest koosnevat maad maali kujuliselt, kus iga nurk oli üks universumi neljast suunast, keskel veel üks punkt, Añuhu, kus seal oli telg, mis toetas kolme tühikut.
Neid suundi esindas viis kohta, mis piirasid Mixteci riiki: idas oli Cerro del Sol Yucu Ndicandii; põhjas Cerro Oscuro Yucu Naa; läänes Ash Yuta Yaa jõgi ja lõunas Surmatempel, mis tuvastas allpool asuva koha Andaya. Mis puutub keskusse, siis selle võiks rajada ühte maa pealinnadesse, näiteks Tilantongo või Ñuu Tnoo.
Kuid veekogud, näiteks järved ja meri, koos koobaste ja koobastega olid sissepääsud allilma, sfääri, kus elasid pimeduse ja pimeduse jõud, külm ja märg. See riik koosnes neljast tasandist, mis koos eelmise viie punktiga lisasid üheksa, mis oli allilmaga seotud arv. Seda lõunas asuvat tumedat kuningriiki juhatas surmajumalanna Lady 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, kes elas surmatemplis Vehe Kihin ja oli Kuningate Panteoni valvur, mis asus Suure koopa, Huahi Cahi sees.
Nüüd leiame ida poole suurima ja säravaima tähe, mida tuntakse taevase südamena, Päikese punane jumal, Issanda 1 surm, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, kes sümboliseerisid valguse ja soojuse energiaid, valgustades päeval taevas ja maa soojendamine, et sellel saaksid kasvada taimed ja olendid. Sel põhjusel oli ida suund, kus elu sündis ja tsükliliselt uuenes. Öösel laskus täht surnute maailma valgustama nagu must päike, kuni ta lõpetas oma teekonna ja sündis uuesti, uue päeva koidikul, et tõusta läbi taeva nelja korruse, ülevalt poolt või Andevui, mis üheksale allpool olevale korrusele lisades annab numbri kolmteist, mis on seotud kõigega taevas.
Öine taevas, mis oli seotud põhja suunaga, oli iidsete jumalate ja loojate, üllaste vanemate Iya Ñuu, kõigi jumalate isa ja ema ning kõigi asjade päritolu, pärusmaa. Nad on Linnutee astraaljumalused ja muud tähtede või tähtkujude rühmad, nende hulgas Suur Karu, keda kujutleti kui Suurt Jaguarit, mis esindas universumi isandat, heleda Obsidiaani peegliga Te-Ino Tnoo, nagu pilt tähistaevast öötaevast ja see oli ilmselt veel üks võimsa isanda 4 Madu-7 Madu, Qui Yo-Sa Yo nimedest.
Samamoodi oli ida-lääne teljel, mida valguseteeks võeti, erinevalt põhja-lõunasuunast, mis oli pimeduse tee, suur täht Tinuu Cahnu või Veenus, mida nimetatakse ka Quemiks, mis tähendab " neli ”, viidates võib-olla neljale positsioonile, mida ta Päikese ümber liikumisel võtab. Samamoodi tunti seda kui sulelist või juveeltoost madu Coo Dzavui, kuna see oli kaunistatud rikkalike quetzal-sulgedega; kuid seda nime võib tõlkida ka vihma maduks, mis on veepilvede keeris, mille tekitavad tugevad tuulevoolud. See on veel üks Wildebeest Tachi, tuule, elulise hinge ja vaimu jumala vorm, mis on ümber nimetatud Issanda Tuule Iya Q Chi nimeks.
Põhja poole naastes leiame ka metsloomade ja mäe südame omaniku, mägede jumala Ñu Yucu, isanda 4 liikumise Iya Qui Qhi. Mägesid kujutleti kui suuri konteinereid, mille sisemised allikad ja veeallikad purskusid. Ja selle pilvega kaetud tippudel plahvatasid vihma vallandanud kiired, olgu see siis kasulik, mis paneb põllukultuurid kasvama, või hävitav, mis toob kaasa üleujutusi ja külmi ning isegi selle puudumine põhjustas põuda. Sel põhjusel oli selline võimas element esindatud Aja ühe isanda, Vihmajumala, Issanda 5 Tuule, Ñu Dzavui, Iya Q Chi kaudu.
Läände suundudes leiame mitu viljakuse jumalannat. Öösel kehastab Kuu valget jumalannat Ñu Yoo jõe vanaema proua 1 Kotkas, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, keda kutsutakse ka Meie vanaemaks. Selle mõju hõlmas inimeste, loomade ja taimede viljakuse tsükleid ning vedelikke ja veekogusid, nagu meri, järved ja jõed, mille eesotsas oli maapealse vee jumalus, seeliku proua. Nefriit ehk kalliskividega Iya Dziyo Dzavui, 9 sisalik Q Quevui, kuna see kivi sümboliseeris selle kristalse elemendi väärisust. Nendega koos oli emajumalanna, Maa jumalus, Ñu Ndayu, daam 9 Caña Iya Q Huiyo, kes riietuses kannab juustes keerutamiseks kuude, puuvillaste kaunistuste ja spindli kujundust, kuna ta oli seotud ketramine ja kudumine, samuti arstide ja ämmaemandate juures.
Lõpuks asus keskus kohtades, kus maakoor pöördub sissepoole, nagu vulkaanides, ja maa naba sees elas tule isand Iya Ñuhu. See oli iidne jumalus, mida sageli näidati kui vana meest, kes kandis pidurit, et sisaldada väärtuslikku tardielementi.
Need on mõned peamised jumalused, mis on seotud ruumi käsitlusega, kuigi neid on siiski rohkem. Ja koos nendega on ka selle koha või loodusvaimude arvukad omanikud, keda nimetatakse lihtsalt ñuhuks, kes olid teatud keskkondade, nagu maa, metsad ja ojad, valvurid.
Kõike Mixteci universumis elustasid pühad jõud või energiad, mida tunneme jumalate ja vaimudena, mis pidevalt tegutsesid, et luua elu ime.
