Muistsed mehhiklased kasvatasid meliponase perekonna aborigeenseid mesilasi mee ja vaha saamiseks. Koonuste, küünalde ja küünalde tootmine levis kiiresti nii kloostrites kui ka tsiviilelanikkonnas.
Kogu asevalitsuse ajal oli küünlajalgide gildi jaoks mitu korraldust, kus täpsustati vaha puhtust ja töömeetodeid. Esimese andis välja asekuningas Martín Enríquez de Almanza aastal 1574. Teised küünaldele ja küünlajalgadele adresseeritud seadused määras asekuningas Luis de Velasco juunior ja hiljem Diego Fernández de Córdoba, Marqués de Guadalcázar ja Francisco de Güemes y Horcasitas , Revillagigedo esimene krahv.
Siiani on mesilasvaha küünlad käsitsi valmistatud järgmisel viisil: tahid, mis on etteantud suurusega paksud puuvillased nöörid, riputatakse laes rippuvale liaanirattale. Vaha, mille algne värv on kollane, sulatatakse pannil; kui on vaja valgeid küünlaid, on vaha päikese käes; kui on vaja muud värvi, lisatakse aniliinipulber. Pann pannakse maapinnale ja kõrvitsaga või väikese purgiga valatakse tahile vedel vaha. Kui üleliigne osa on ära voolanud, liigutatakse ratast järgmise tahni pesemiseks ja nii edasi. Toimingut korratakse nii mitu korda kui vaja, kuni saavutatakse vajalik paksus. Teine meetod seisneb ratta kallutamises, et taht otse sulanud vahas ujutada.
Hispanici-eelses Mehhikos asuvateks süütamiseks kasutatud tõrvikud asendati küünaldega. Elisa Vargas Lugo jutustab "Rosa de Lima õnnistamise pidustustest", mis toimusid Mehhikos 1668. aastal ja mille jaoks ehitati suured lavad, mis jäljendasid kabeleid, aedu ja ruume. Ehitust valgustati kolmsada õliklaasi, sada pikka kasti, sada küünalt ja kaksteist nelja tahtega kirvest. Esiosa välisküljel on viis hõbedast lühtrit saja kahekümne küünlaga (küünlad on valged vahaküünlad).
Kuid kõige olulisem koonuste ja küünalde roll leidub usulises raamistikus: rongkäiku ei saa ette kujutada ilma, et iga osaleja kannaks ühte või mitut süüdatud küünalt, samuti ei saa seda teha jõuluposadad - Antonio García Cubase väljatöötatud komme Ia sajandi esimene pool - ilma traditsiooniliste küünaldeta.
Surnupühade ajal (1. ja 2. november) süütavad tuhanded küünlad kogu riigis päeval või öösel panteone, et külla tulnud lahkunute hinged väärikalt vastu võtta ja neid süüdata. leia oma tee lihtsalt üles. Need on kuulsad öösel valgustatud föderaalringkonnas Janitzios, Michoacáni ja Mízquicis, kuid neid kasutatakse ka paljudes teistes linnades.
Chiapase mägismaal valmistatakse õhukesi, koonilisi ja polükroomseid küünlaid, millega chiapaslased valmistavad kimbud (rühmitatud värvide järgi), mis müügil ripuvad kaupluste laest. Kirikute põrandal võib neid näha valgustatuna ja ridadesse paigutatuna, valgustades põliselanike nägu, kes annavad nad nende pühakule.
Ta palvetab valjusti ja noomib püha kuju sageli selle eest, et ta pole talle kaua palutud soosingut andnud, hoolimata sellest, et ta on talle mitu korda pakkunud arvukalt küünlaid.
Mõne Guerrero ja Oaxaca väikesel rannikul asuva linna iga-aastastel laatadel käivad külastajad kirikus süüdatud küünalde ja lillekimbuga, mille nad pärast palvetamist altarile asetavad. Kõigi seda soovivate inimeste puhastamiseks pühendunud spetsialistid kasutavad ka küünlaid ja lilli.
Küünlad on hädavajalikud peaaegu kõigis tervendamis- ja lepitusrituaalides, kus kasutatakse ka erinevaid elemente, millest mõned on väga kohalikud, näiteks savikujud (Mehhiko osariigis Metepecis ja Morelose osariigis Tlayacapanis) või lõikepaberi amaat (Pueblas San Pablitos).
Üldisemateks komponentideks on bränd, sigarid, teatud ürdid ja mõnikord ka toit, ehkki keskkonda pidulikkust andvad valgustatud küünlad ei puudu kunagi.
Koos uute mesilaste ja küünalde valmistamisega jõudis Mehhikosse helvestatud vaha tehnika, millega tänapäeval valmistatakse väga populaarseid esemeid. Üldiselt on need küünlad või koonused, mida kaunistavad rikkalikult erinevad kujundid - peamiselt lilled - mida pühendunud kasutavad kirikutes ohvritena.
Tehnika seisneb väga savikihtide moodustamises (savi- või puidust vormides), mõnikord erksates värvides. Suletud mudelite (näiteks puuviljad, linnud ja inglid) valmistamiseks kasutatakse kahte kinnitatud vormi ja sõnaselgelt tehtud õõnes küljel täidetakse need vedela vahaga ja puhutakse kohe läbi augu, nii et vaha jaotub ühtlaselt, moodustades vormi seintele liimitud ühe kihi. Seejärel kastetakse see külma vette ja kui vaha on tahenenud, eraldatakse selle kaks osa. "Lihtsate" kujundite jaoks kasutatakse ühte sobiva suuruse ja kujuga vormi.
Lilled on valmistatud käepidemetega vormides (koonilised või poolkerakujulised), millel on kroonlehtede piiritlemiseks sooned. Need kastetakse mitu korda vedelasse vahasse, viiakse külma vette ja seejärel eraldatakse kuju, piluga tähistatud siluett lõigatakse kääridega välja ja modelleeritakse soovitud viimistluse saamiseks käsitsi. Mõnikord kinnitatakse tükid otse küünla või küünla külge ja teised kinnitatakse juhtmete abil. Lõplikud kaunistused on läikepaber, portselan ja kuldleht.
San Luis Potosí osariigis valmistatakse tõelisi vahafiligraane, kasutades lamedaid puidust vorme, mis on väga sarnased graveeringutega. Mudelid varieeruvad vastavalt elanikkonnale: Río Verdes kasutatakse väikseid arhitektuurilisi konstruktsioone (kirikud, altarid jne); Santa Maria deI Ríos kasutatakse ainult valget vaha ja filigraanplaadid on kombineeritud krepp-paberisse mähitud raamidele kinnitatud lillepärjadega, mille keskel on üks või mitu küünalt; Mezquiticus on kujundid sarnased, kuid kasutatakse mitmevärvilist vaha. Kõigil juhtudel on need suured tööd, mis asetatakse kandikutele ja lund kirikusse rongkäigus. Altarite ja parvede pakkumise traditsioon San Luis Potosí osariigis on üsna vana ja pärineb vähemalt 19. sajandi koidikust: 1833. aastal korraldas Santiago deI Río vikaar Fray Clemente Luna lilleliste parvede jalutuskäigu. , mis koosneb ekskursioonist tänavatel, mis lõppesid templi eitamisega.
Tlacolulas, Teotitláni linnas ja teistes Oaxaca oru linnades kaunistavad kirikute sisemust rikkalikult lillede, puuviljade, lindudega kaunistatud küünlad ja ingel. Kuni viimase ajani, et tüdruku kätt paluda, tõid peigmees ja tema sugulased pruudi pereleiba, lilli ja ehitud küünla.
Michoacán on veel üks osariik, kus õitseb helvestatud vaha traditsioon, mille kirikutes saab festivalide ajal imetleda küünlaid suurte vahalillede okstega. Ocumichos raamivad katlakivist kaared pühakute kujutisi, mida rongkäigus kantakse kiriku peremehe ümber, koos rikkalikult kaunistatud koonustega. Patambani festivalil kaunistab peatänavat väga pikk saepurumatt: sektsioonidest sektsioonikaarteks, mis on valmistatud väikestest purkidest - Patamban on keraamikalinn -, pannakse lilli, maisi või paljudel juhtudel ka skaala vaha kujundeid. . Inimesed töötavad koidikust saadik oma tänava kaunistamiseks, mille kaudu hiljem läbitakse rongkäik, mis hävitab kogu lühikese hiilge.
Sierra de Puebla totonaki ja Nahua populatsioonides omandavad purjed erilise tähtsuse. Selle kaunistamine koosneb peamiselt küünaldele asetatud vahaketastest ja ratastest, mis on omakorda kaunistatud esietenduste, lillede ja muude kujunditega. Iga peo jaoks on nende eest kirikule annetamise eest vastutav ülemteenrimees ja just tema majas kohtuvad selle koha mehed: mitu pillimeest mängib keelpille ja igale osavõtjale pakutakse jooki, mille järel igaüks võtab küünla. (mis on paigutatud ridadesse), et kõigi peol esinevate tantsijate rühmade saatel minna rongkäiguga kirikusse, kandes oma õlul koha kaitsepühakut. Rongkäik peatub iga kord, kui maja üürnikud pakuvad pühale toitu ja lilli. Kirikusse jõudes palvetavad kõik ja küünlad asetatakse altarile.
Mehhikos on palju muid kohti, kus kasutatakse helvestatud vaha, näiteks San Cristóbal de Ias Casas, Chiapas; San Martín Texmelucan, Puebla; Tlaxcala, Tlaxcala; Ixtlán deI Río, Nayarit ja palju muud. Suured koonused, mida sageli kaunistavad läikivast paberist välja lõigatud kujundid või maalitud motiivid, tehakse tavaliselt spetsiaalsetes küünlakauplustes, mis levitavad neid kogu riigis.
Küünal ja helvestatud vaha, lühikesed elemendid, mida tarbitakse tulega, annavad kogukondlikele ja perekondlikele tseremooniatele piduliku valguse ja sära atmosfääri, samal ajal kui need on Mehhiko, nii põlisrahvaste kui põlisrahvaste elus suure tähtsusega tseremooniaobjektid. mestiitsona.
